论仁爱宽恕以克嫉妒第二
何为嫉妒呢？曰：是忧人之福，乐人之祸。妒是傲情的朋友，记念人恶，诽谤人非，喜人有灾害，这些恶，都是从妒内生出来。色溺加曰：福乐越公越美。你有吉祥荣福，无人共享，不算是福。妒人反说：福乐要私自独享，方算得是福，若与人同享，不如无有。
人行别的恶事，先必心中有乐想，然后去行，如乐想财者，犯偷盗，如乐想色者，犯邪淫。惟嫉妒不然，不独害灵魂，且失心中的平安，常是忧闷痛苦，没有一毫的安乐。所以说，人犯别的罪，是用眼前的暂乐，换身后的永苦，嫉妒是用眼前的重忧，招身后的永忧。故此妒人有两个地狱，在生一个地狱，是自己苦自己，死后一个地狱，是魔鬼苦自己。再者，妒人不但伤心苦灵，尚且伤身不少。圣经曰：妒人必不长命。因妒生恨，神形俱不平安，既内外都不得安逸，必生出许多怪病，若不以爱克妒，虽服良药，亦不见效，所以必定寿夭早亡。
妒比怒更恶。怒是因别人伤了我，我才怒他，所以怒是从别人起。惟妒情是从我的骄傲生，是怕别人的福德超过我，我想法害他。
妒比吝也更恶。吝是舍不得给人，但也不恼恨人。妒是自己不肯与人同福，又不喜人德福。天主慈人爱人，所以美福美德，常愿赏人。天主本情至公，不论善恶，日月同照，雨露同润。妒人反是，喜人凶，忧人吉，独愿天主照顾自己，弃绝别人，慈爱自己，恼怒别人，丰厚自己，吝惜别人，岂不是至恶呢？仁人爱主万有之上，爱人如自己，所以见人之凶祸，伤心要救，见人福德，如己福德，心内悦乐，赞美天主是福德的根源。妒人不是这样，见人有福，为己祸，见人有祸，为己福。自己有，人也有，不算是有，自己大，人也大，不算是大。要自己有，别人没有，要自己大，别人都小，才算是有，算是大，所以把人的福德，作了自己的祸害。圣额我略曰：因人光，自己暗，因人乐，自己忧，因人善，自己恶，因人安，自己病，因人生，自己死，可悲也夫！有爱德之人不然，与人同乐，同忧，同好，同恶。独魔鬼，恶人吉，喜人凶。妒人与魔鬼同心，岂不是魔鬼之徒么？耶稣对宗徒曰：你们能爱人，方是我的徒弟。魔鬼亦对人说：你们能妒人，才是我的徒弟。但魔鬼虽嫉妒，妒人不妒魔。单妒同类之人，所以比魔鬼丑。
傲情虽大，遇着谦就止了。怒心虽盛，遇着忍就完了。贪心虽深，得了财就息了。诸恶皆是如此，还可以救得。惟嫉妒不然，独厌人福德，所以随人的福德，长他的嫉妒。你越忍，他妒你的忍，你越谦，他妒你的谦，不丧了你的福德，他万万不能歇。心妒人的财物势位，还可以弃财舍位，为止他的妒心，若是妒人的善德，谁肯失了善德，丧了灵魂，为止他的妒情呢？
别的恶情，虽牵引人作害人辱己的事情，比不上妒情的利害。昔有贤者数百人，弃世修道，其中一少年，大有圣德，名巴孥。有人嫉妒他的德行，就找机会害他，把自己数日写的书，暗暗藏在巴孥的房内。到了聚会之期，众友都要把自己数日所写的书，送交于会长，但嫉妒之人，空手来了，对众友曰：我写的书，被人偷去了。求会长遍处找寻，后果从巴孥房内找出来了。众人皆以为怪，曰：此乃素日有德之人，还作如此的丑事。然巴孥不辩，也不承认，不过跪下求赦。会长按法责罚之，不准他在会。嫉妒之人，见了这样，就满心欢喜，扬扬得意。不料魔鬼就到众人面前，证明此事假真，又伤残嫉妒之人，为此，众人越发敬服巴孥。天主也显他圣德的凭据，因众人祈求天主，为驱妒人之魔，魔竟不走，还是巴孥扣求天主，魔就去了。可愧此妒人之心，自己不肯修德在人以上，单用嫉妒屈人在人以下。到底不能逃天主的明鉴，善人的圣德，越发显，自己的妒恶，越发明。因圣德美名，都是天主的恩，所以嫉妒人之德名，就是嫉妒天主，天主如何不厌恶？不但死后，天主罚他，就是眼前，也不肯宽恕他。
可惜妒人之愚，不明损益的真理。若你嫉妒人的世福，人有世福，并不是夺了你的，为何要妒呢？人有凶事，亦不能分了你的凶事，为何要乐呢？但妒人只要损人利己，你虽愿别人受损，恐怕别人倒不得受损，你反先要受损。若你妒人的才德，然才德之路狠宽，普世之人，都能同入同行，同取同用，如灯一盏，虽分百千盏，不能损其光，反加上百千光。才德在人，你能取法，不禁止你取法，才德在你，你能分给人，你也不能受损。
嫉妒者，常要胜众人。妒者虽胜了万万人，他不以为荣，倘有一人不能胜，他就满心忧闷。人在他以上，他就妒人超过了他；人与他同等，他也嫉妒，因他不能超过人；人在他以下，他也嫉妒，恐怕人赶上他。人人都是他的仇人，独居没有朋友，上妒不爱天主，下妒不容众人，虽得了世上的全福，也还是天下头一个苦人。
荣名的根源，就是功德，有功德，必有荣名。善人见别人有功德，虽不爱，也不妒。妒者愿得荣名，却没有荣名的根本，单是要辱人荣己，压人在下，尊己在上，损人益己，这就是妒者求荣名的根本。

论戒记念他人之恶
善人是众人的镜子，人用善人之德镜，对照己恶，以便去恶。再者，人虽至善，必有些微小缺欠，妒者不喜想善人之大善，单看善人的小缺欠，这是如同用昏镜照面，焉能看见自己的丑么？所以不但不能照见己丑，且越发加上妒恶，如鸱鸟怕见日光，日光越大，他的眼睛越昏。
凡人用心揣度人的事情，如用玻璃镜看物一样，都是随镜子的颜色，镜子是黄色，看物都是黄色。人心有爱德，无事不显爱德的情，心有嫉妒，无事不发嫉妒的性。你看有爱德之人，见人善必要信，见人恶，必要推辞。虽见人有恶行，必说是外貌恶，他的意思未必恶；虽意思恶，必说他是不知，偶然而犯。若十分不能推辞，他还要解说，他是万不得以而作此事，恐我到了他这个地位，还不如他。你看有爱德之人，见人的恶事，还是这样动心，替他推辞，何况见人的善呢？真如蜜蜂一样，采的花虽苦，然作的蜜却狠甜。妒者则不然，见人恶，他就讥笑，见人有小过，他说是大过，见人有善，他就生疑，不说是外貌不真，就说是偶然不常。这样的人，遇着别人的善，且长自己的恶，何况见人之过呢？真如毒蛇一般，以花为毒。别人有真德，他说是假善；有真谦，他说是卑贱；有真忍，他说是软弱；有热心，他说是装扮；有清廉，他说是沽名；有缄默，他说是愚笨；有口才明辩，他说是诳诞；有正直之心，他说是傲抗；有庄敬端正，他说是古怪矫强；有和颜悦色，他说是阿谀委随；有施济，他说是妄费；有节俭，他说是鄙吝；有道劝人，他说是图赞美；总是万善万德，一过妒者之目，都成了恶事。盖舌乃心之苗，心乃舌之根。人有妒心，必发妒言。妒心如山上之树，无风不动，有风则摇，风越大，树越摇。妒心亦是如此，别人没有福德，妒心还能止息，别人的福德越大，妒心越动。
别人的善恶，狠难定断，因事的邪正，由人的意思。心意，如眼一样，眼明，全身都光，眼昏，全身都暗。你看不见人的意思，如何断得人的善恶呢？人心藏在内里，惟天主知道，所以善恶的真假，天主才能定断。圣经曰：不可先断人之事，主来审判的时候，能照人心的隐念，能显人心的曲直，那时方知道，那一个该受褒，那一个该受贬。所以据人的外貌，就审判人的隐念之恶，算是僭天主的权，傲罪难免。圣经又曰：天主狠恶以恶为善。以善为恶之人，你见人之恶貌，就定是真恶，怎么能够，不把真善当作真恶呢？虽你审判不错，到底事情不明，就轻断人恶，岂不是罪么？人用公道的平心，断人的事情，还怕有错，况用妒心断人之善恶乎？因妒心能昏人目，使人不分真假，妄议审判，如何使得呢？圣保禄曰：人或善或恶，将来各有审判，与你何干？为何你不审己，要审别人呢？
别人的事情，虽全善全美，若你用妒眼看他，都变成恶事，若你用公道的良心看他，就变成善事。所以你偶然看见别人有一件恶事，立刻你该看你自己，定不得你的恶更多更重。你不嫌你的多恶，就嫌人一样小恶，有是理么？有人问贤者曰：为何我常想人的恶呢？答曰：因你不用心想你的过恶。古修会中有一犯规矩者，众人想他该受重罚，把他拉到会长每瑟前，求定他的罪罚。会长立时用一个大口袋，装上沙子，斤两狠重，勉强背在背上，走到众人面前。别人问他为何如此，答曰：这一大口袋沙子，就是我的罪过，又多又重，背也背不起，改也改不了，如何有工夫审查别人的罪过呢？众人一听此话，各自羞散。有一贤者，名加当，妒人说加当日夜贪饮，如何称得贤人君子呢？旁人辩曰：加当日夜勤苦，总理国事，你就不说，你岂没有看见听见么？然加当本是一个好人，妒者说他是贪饕之人，不妒者说他是君子。
昔有一诚德之士，名京大瓦尔，偶见一贫人，就说：可愧我不能轻世，如此贫人。见一富人，就说：可愧我不能守德，如此人守财。见一妇人打扮容貌，就说：可愧我不能修德悦天主，如此妇人修容悦世人。此德士一生都是如此，到死的时候，两目发光如星。旁人见此，以为怪异，忽闻有声音说：因此人一生看别人修己善，所以天主赏他今日双目发光。

论戒谗言
圣基所曰：想人秽行，污了自己的心。说人的秽事，污了自己的口。拿人的秽物，污了自己的手。好毁谤者，如猪相似，走到花园内，香花不采，清水不饮，他所喜欢者，是臭泥污水。谤者亦然，听见旁人讲别人的美德高才，可赞颂的事，可效法的事，他就厌听厌闻，一听人说别人的过恶隐失，就喜欢听，喜欢问，快快的泄露出来。又衔在心内，发在口里，才乐意。
毁谤者，如盗贼一般，日里怕人看见，不敢偷东西，夜里挖墙穿壁，盗人财帛。谤人亦然，当面说好话，装作好人，转眼回头，就毁谤人之善行。谤者不但如贼，且比贼更凶，贼不过偷人的财帛，谤人是损人的善德。又比地狱更凶，地狱是吞死人的罪恶，谤人不论善恶，不拘生死，一并全吞。又比魔鬼更厉害，邪魔诱人，人未必都依从，就依从，也不敢明作，不过是暗暗的作，不许旁人知道，不过是害一个人，不算狠厉害。然谤者掩人的美德，使人疑惑，不爱慕他，又扬人的隐恶，使人知道，叫人都憎恶他，你看谤者害己害人不少，所以比魔鬼更厉害。谤舌虽小，能生大害。圣伯尔纳曰：谤人之舌，比蛇更毒。蛇一口只伤一人，医之不难。谤舌一言，能伤三人：谤者一，受谤者一，听谤者一。谤者，心妒而犯罪，听谤者，心喜而犯罪，受谤者，心恨而犯罪。所以丧国败家，使朋友不和，兄弟不睦，父子不亲，夫妇失爱，都因谤言之故。圣经曰：谤言如刀如箭，伤人无数。又曰：双舌之人，这头说好，那头说歹，必遭大祸。又曰：造谤言者，常自争杀，自己灭绝，害人终害自己。圣额我略曰：吹灰者，眼目必受伤，谤人者，神目受昏。又说：升天者，必不毁谤，毁谤者，必不升天。
毁谤者，本要坑害别人，到底不免坑害自己。有一贤者，设一比方训人说：狮乃百兽之王，一日大病，众兽都来叩安，惟狐狸未到。豺狼就在狮子面前，毁谤狐狸说：大王有病，我们都来请安，惟狐狸轻慢大王，不来叩安，此真可恨。不久狐狸就到了，又知豺狼毁谤了他，走到狮子面前扣安。狮子大怒，问曰：你为何如今才到呢？狐答曰：小狐非敢故意来迟，但因大王有病，百兽都空手来问安，并不想法子治大王的病，但小狐遍走好多地方，问过多少医生，求一良方，为治大王的病，故此如今才到。狮子大喜，问曰：有何良方？答曰：要剥下活狼的皮，趁热披在大王的身上，立刻就好了。狮子说：现有一狼，才告了你，就把他的皮剥下来，披在我身上。果然这样作了，病也好了。你看这虽是一个笑谈，到底是训人的至理，总是害人终害自己。
毁谤有多样：一，是无故漏人的隐恶；二，是喜听人过；三，过虽是明的，但有人不知，故意扬开，又加增言语；四，人的行为，似善非善，似恶非恶，妄定为恶事；五，埋没人的美善美德；六，以人的真善，说是假善。这些恶情，都是从毁谤而来。
善人之德光，如蜡烛一样，蜡烛虽光，不免有烛心之昏，剪去烛心，火光才明。善人之德虽大，不免有小过。天主准谤者毁善人之过，如剪烛心一样，以加善人之德光。所以用手指折烛心者，烛受光，指染黑。谗善人之德者，加人德之美，显自己之丑。昔有一贤臣，国王狠爱他，一日出外，见穷人求济，贤臣命跟随者，施钱与他。穷人曰：我不要钱，惟求大人收我在家，以效力服侍大人，至终而后已。贤臣果然收他在家。后来国王越发宠此贤臣，但同列之官，大生嫉妒，在王前告他，曰：国王宠待某人，无以加上。他反不知足报恩，还要谋位篡权。王若不信，王将试之，明日他来见王，王告诉他，王要去位修道。他若是有谋位篡权之心，必定喜王去位修道，还恐国王离位不速，必定急口帮助。他若是不喜王去位修道，臣言就是虚诳。因西国多有贤王去位修道，所以谗臣设此计策，以害贤臣。次日贤臣见王，王用谗臣之计策，试探他。他不晓得是试探他的话，就信以为真，喜王去位修道。王见他喜欢，就信谗臣之言是真，口虽与贤臣言语，但心中又疑又恶。贤臣亦觉国王言语气象，与先不同，到底不知，为何缘故，后回家才知道，受了人的谗谤，难得申明此冤。昔日所收的那个穷人，见他忧闷难堪，问其缘故。贤臣老实告诉他，他就答曰：大人要申此冤，不为难矣。请大人脱去朝衣，穿上修道衣，又将家产尽散于穷人，然后进朝求王，准大人随他修道，王就明白了。贤臣果然如此作了，穿上修道衣，进朝见王。王大异，而问其故，贤臣对曰：前日王说要弃国修道，臣愿从王，以把家赀都散给穷人了，特来问驾，何日起程。王就大醒悟曰：真是大德的忠臣。王就把那谗臣，就革弃了。如圣经曰：作坑为陷别人，反陷了自己。妒谤之人，常是如此。

论戒听谗言
圣经曰：愁面灭谗言，如北风散浮云。此言是何意思？答曰：若有谤者，在你面前，谗谤别人，你愁面厌听，他就不喜谤了，若你欢容乐听，谤者也就喜欢谤。圣伯尔纳曰：谗谤的罪，与听谤的罪，都是一样大。比方你家有恶犬伤人，你能救而不救，就是如领着狗咬人无异。你听见谤者谗毁别人，你以正言正色，都能止他，你不但不止，且张耳喜听，又细细查问多谈，岂不是与谗者之罪相等么？
可怕可避谗谤之人。他在你面前，谤别人之过，又必在别人前谤你之过，如买卖贩子一样，用别地方的货，卖在这里，又把这里的货，卖在别地方。圣基所戒谤者曰：你言人善，我该听，你谤人恶，我该塞耳，为阻你的恶言。又戒听谤者说：你行路遇见臭秽之尸，必塞鼻趋过，否必是愚人，且臭气熏鼻，不久腾空而散，谤言入耳透心，损坏人德，若不速速躲避，岂不更愚么？
有一修院中，一幼年修道者，要辞院回家。旁有一老者，问其缘故，答曰：因别人常毁谤我。又问曰：你如何知道呢？答曰：因一位年长者告诉我，故此我知道，我也就信。老者训曰：这就不可信了。若他真是一位年长的人，必不告诉你，他既传谤言，就算不得年长的人。少者就醒悟曰：今我才知道，不是别人毁谤我。所以谚云：来说是非者，就是是非人。
有人议论别人的恶，你该阻挡，若议论你的恶，你该谢他。有人问曰：他谤我辱我，为何还要谢他呢？答曰：谤者以妒心谤你，为他有害，若你以忍耐承受，为你有功。比方你面上有污秽，不用镜照，你不能知道，谤者就是照灵魂污秽的镜子，你自己有恶，难以认得，谤者毁你，你就认得，也能改过，所以你该谢他。虽恶人用大刑拷你，你还该乐受为天主，何况一句谤言乎？所以你不拘有恶无恶，若你要真心修德，定要忍受人的谤言。你看古圣先贤，真修大德者，皆喜受人的谗言，比世上受人的赞美更乐，因他们知道谗言益德，赞美损德。圣方济各常曰：别人赞我，是推我下堕，别人毁我，是催我上天。所以有人毁他，他急忙感谢曰：你真是我知己的好朋友。谗言如大风，小船遇着，就当不起，大船遇着，越走得快，到岸更早。小德遇谗言，就易怒伤德，大德遇谗言，德越加，善越大。
昔有一贤女，名里都，有人谤他，他就感谢。旁人问其缘故，答曰：因圣经上耶稣曰：为义而受窘难者，乃真福，为其以得天上国。我要走到天堂，他催我上去，我该感谢他。

论嫉妒之害
嫉妒是诸恶之根，众罪之府，人心之毒，灵性之迷，争斗之泉，骄傲之芽，人福之忧，人祸之喜，太平之仇，和睦之敌，总是万恶之种，乃邪魔之本恶。圣经曰：人在世遵守主命，不久就得天堂。魔鬼嫉妒人的福乐，就引诱原祖背命，人就入了死路，失了天堂，所以魔乃嫉妒之祖。吾主曾责仇人曰：尔等皆魔鬼之子，魔要杀人，你等要杀我。圣基所曰：为何称妒人是魔鬼之子呢？曰：因魔鬼不但妒人之福，还妒天主之福，妒人亦然，不但妒人之善，且妒天主赏人之善，妒心与魔心相同，所以称谓魔鬼之子。妒心一入人心，大变人性，以人为魔，妒入魔心，妒满普世，妒入原祖长子加音之心，杀了胞弟，妒入主仇之心，杀了吾主。你骂魔鬼是奸淫、盗贼、悭吝、贪饕之神，他必不肯服你，骂他是嫉妒之神，他必不敢辨。再者妒人比魔不如，魔妒人类，不妒同类，妒者不拘远近亲疏、贫富贵贱、好歹仇友，一概全妒。圣祭彼罗曰：妒罪入心，别罪同入，如重己轻人，恶人胜己，己要胜人，埋人之能，掩人之善，扬人之过，忧人之喜，喜人之忧，这些都是妒罪的伙伴。色溺加曰：不必可怜受妒之人，只当可怜嫉妒之人。你的嫉妒，就是你的地狱，在世妒火烧你的心，死后妒火烧你的灵。你妒人之善，反扬人之恶，显你之善，你闻人之善，如箭钻你的心一样，一百人之善，就如一百枝箭伤你，你心内如何得平安呢？又问受妒者说：妒人妒你的善，你越富增你的善，就越加他的苦，这就是报答妒仇的好法子。圣经曰：罪人是昏迷之人，惟嫉妒者更是昏迷，比如淫人迷在逸乐，傲人迷在光荣，贼人迷在饥寒，都是要得便宜，妒人有何便宜呢？你妒人善，不能损人的善，妒人的财，不能损人的财，妒人的位，不能损人的位，但是白白的苦自己的心，所以妒者之昏迷，真是无比。别的恶，是不按理爱人的美，略可宽恕，妒是不合理恨人的美，如何可恕呢？比方我有美善，人人都爱我，惟妒人反恨我。别的恶还有对症之药调治，单单妒病，无药可治，如瘟毒瘴气，最难医治，只可求主可怜妒人，赏他善剂。

论诽谤之害
诽谤有三样。一是当面发恶言，要羞愧自己的仇人，为快足自己的恨心。圣厄我额曰：这样的诽谤比唾污人面、比利箭射人，更利害。唾面、射箭不过是伤外面，然咒言，恶语是伤人之心。又唾污易擦，箭伤易治，惟咒言伤人之心，一生洗不净。二是坏人的名声，扬人的隐恶，丧人的明善，人长他说短，人是他说非，人实他说虚，真德他说假，不能责人之行，就责人之意。三是强口便舌，乱人的公理，左唆右讼，使人争斗不睦，挟仇告状，花费家产，屈受酷刑。这些恶枝，都是从诽谤的恶根生出来。圣经曰：巧舌便口，使人不和，天主最恶之。惜哉！虺蛇虽毒，伤人有数，诽人之舌，伤人无数。死于钢刀之下者虽多，然死于诽舌之下者更多。圣雅各伯曰：舌在人身，虽是一小肢，然能生无穷之祸害，如一火星入山林，片时尽焚。可不惜哉？可不戒哉？
诽谤之恶，正与爱德相反，爱德是诸德之王，众善之根，诽谤是诸德之仇，众善之敌。圣经曰：天主所恶之罪有七样，然所最恶者是第七样。一是傲目，二是咒舌，三是妄证，四是伤人，五是恶谋，六是故意犯罪，七是诽谤，惹人不和。前六样都是重罪，然第七样更重，所以天主更恶之。
圣经上记载，每瑟圣人之妹，名玛利亚，诽谤每瑟，天主立刻罚他长一身狠丑的癞疮。又有恶党大旦、亚比二人，诽谤每瑟，天主立刻命地开口，吞下恶党。后又有恶人诽谤每瑟，天主命山中毒蛇出来，鼻喷火烟，咬死恶人。你看天主今世罚诽谤之人，是这样利害，后世之罚，能说得来么？史书记曰：昔有一诽谤之人，死后下了地狱，后显见他的朋友，浑身都受重苦，唯舌上之苦更重，舌头长出狠长，用齿嚼断，后又复长出来。友问其故，答曰：我舌之苦，是天主罚我毁谤之罪，因我在世时常诽谤人的名声，言人的长短。今我受此苦，乃理乃义，言毕不见。尔今闻之，可不戒哉？有人问曰：我有多过，自不能识，必须他人告诉我，我才知道，方能改过，今说不许言人之过，岂不是塞我改过之路么？答曰：谤人之恶，全全禁止，劝人改过，没有不许。若无故无益言人的长短，就是诽谤，若有故有益告诉人的过错，劝人改过，就是爱德。故益有两样，一是公益，一是私益。比方有人私图反叛，阴谋劫杀，此乃众人之公害，该当告诉有权者止之，这就是公益的缘故。若见人无知作恶，伤害自己身灵，我当亲身告诉他，提醒他，若我不能提醒他，当寻一个比我更合式之人，如代父、神父、好朋友等，暗暗告诉他们，使好教训他，免他身灵受害，这就是私益的缘故。除此两样不可轻泄人的过失。
诽谤之罪都重，然重有不同。若人有私恶，独我一人知道，在别人前扬他的恶，这是重罪。若人有难定之事，似善非善，似恶非恶，我谤定为恶，此罪又更重。若人有真善，我谤为真恶，此罪又是重上加重。
反悖圣神之罪有六样，其中有一样更重者，就是嫉妒他人的圣宠。天主圣神至善，赏人圣宠，佑人行善，你嫉妒人的圣宠，诽谤人的善，算是嫉妒诽谤圣神无异。谤者如病人一样，若病人内里坏了，口里必定是苦的，虽尝珍馐美味，都是觉得苦味，此人之性命，必是危险难救，妒者之心亦然，以善为恶，以真德为假德，可知他灵魂之病，重而难救。
谤恶传开狠快，如飞鸟出笼一样，从此树飞到彼树，不久又飞到别树上，你要他站住，万万不能。谤恶起初，不过出一人之口，后就一人传十，十人传百，百人传千，千人传万，你想止住不传，万万不能，所以诽谤之罪，告解虽易，补赎实难。

论仁爱之德
天主所恶者是嫉妒，所喜者是仁爱，因人有仁爱，必有诸德。圣经曰：仁爱，有忍有慈，不妒不傲，不妄行，不报仇。缺此仁爱之德，诸德皆虚，你虽洞得各样的奥理，虽能言天神之话，虽把家财都施济穷人，虽能舍身致命，若你没有仁爱之德，都是无用。所以十诫总归两条，爱天主万有之上，及爱人如己。
圣若望宗徒年老时，不得多讲道理。教友每主日，求圣人讲道理，圣人上位，单讲一句道理：你们教友当相亲相爱。每次如此，教友对圣人说：你常讲这一句话，我们听厌了，求你讲别的道理。圣人答曰：我常讲的这一句话，是吾主亲口所命，你们能守这一句，就够了。这相亲相爱四字，一句就说完了，算不得长，凡人不论智愚，都能洞得记得，又不论贫富老幼，都能遵守。
万物都引我等和睦，你看水合水，火合火，狮不杀狮，虎不伤虎，飞禽都与同类相合，凡无灵之物，都与同类相合，况我等有灵之人乎？天主初造天地时，特生一男一女，为万民祖父母，世人都是如手足兄弟，不可妒恨傲慢。再者，天主又是万民的大父母，世人都是天主的儿女，惟我等奉教之人，更是天主另外所爱之子女，所以我等，更当相亲相爱。
爱德与人人有大益，因一人不能胜猛仇，若有亲友相帮，就能得胜，你有多朋多友，仇人也不敢害你。圣经曰：三股麻绳扯不断。因其合而为一。凡与人不相合之人，虽有乐不为乐，有忧反增忧。比方你有乐事，若别人不乐你的乐，就算不得是乐，你有忧事，若别人不忧你的忧，你必忧上加忧。与人相合者不然，不拘有什么事都有人相帮，虽苦虽忧，都有人相慰，病有人助，死有人帮。
论相亲之爱有三样：一，是本性之爱。比方别人与我地位相同，艺业相同，性情相同，爱恶相同，我就爱他，这算不得真爱德，因禽兽都有此爱。二，是恩情之爱，比方别人爱我，或给送我礼物，我就以爱报爱，这亦算不得真爱德，因恶人都有此爱。三，是超性之爱，就是看普世之人，都是天主的儿女，都是耶稣的圣血所赎，所以我都愿他们，在世热心恭敬天主，修德立功，常受天主的恩爱，死后得享天堂真福，又看天主分上，以爱报仇，以德报怨，常愿仇人得福，又忧仇人之祸，这才是天主所命的真德。若你不克除傲、妒、贪、吝、怒、淫、懒惰的毛病，万不能有此真爱，要克除这些毛病，除了真爱天主，万不能克。圣奥斯定曰：若你不爱造人之天主，也不能爱天主所造之人。因爱天主之心，如山顶之泉，就容易往下流，所以真爱天主者，必容易爱人，因爱人之德，从爱天主之德生出来。
普世之人，如同一身。圣经曰：众人共是一体，彼此相爱，该当如一身百肢一样。一身百肢，各有大小，尊卑不同，行事亦有劳逸、贵贱之分。因各有本分，卑肢也不妒贵肢，贵肢也不慢卑肢，脚也不妒头，头也不轻脚，眼不能听，也不妒耳，眼能看，也不轻耳。各肢各尽本分，全体都有益，各肢劳苦，全体都有功。一肢所得，百肢都有分，如口吃饭，脾胃受食，百肢都得养活。一肢有乐，百肢同乐，一肢有苦，百肢同苦，一肢受荣，百肢同喜，一肢受伤，百肢都痛，一肢有害，百肢都助。仁人亦是如此，见人有乐就喜，见人有贫苦患难，就周济相帮。当知神形之哀矜，不拘多少，都有大功。耶稣曰：你等为我施于穷人一杯凉水，必得大报。又曰：你等救人，就是救我一样。
四体百肢，都先顾本身公益，然后才顾自己之私益，一有患难，百肢都来救护。若头有受伤的危险，手足齐来相顾，情愿自己受伤，免头受伤。若一肢偶然误伤了一肢，受伤者，也不忿怒，也不报仇。有仁德之人，亦是如此，虽顾自己的私益，但更顾众人的公益，所以他一见众人有大患难之时，就不顾自己的性命，为舍身救人，他知道君长代天主之权治民，一见君长有患难，就舍生尽忠报国，以报国家。为何如此？因君长乃一国之首，首受伤，百肢不安，所以保首为先。圣经上天主曰：你当爱人，一如我爱你一样。天主先爱我们，然后才命我们爱天主，所以别人先不爱我们，我们先当爱他。圣经曰：单爱爱己者，恶人都能，如何能得爱人之报呢？天主爱我等，并不是为他自己的益处，单是为我们的好处，所以爱人不当图自己的便宜，否则不是爱人，算是爱自己，也就算不得是爱德。
仁人爱人在世物以上，爱天主在人以上，所以不因世物得罪人，更不因人得罪天主，故此不可图己利益，损伤别人，更不可因爱人的缘故，作非理之事，得罪天主。
天主爱人不是空口爱人，但真作爱人之事。你看天地万物，为爱人而造，降生救赎之恩，为爱人而施，我等爱人亦当如此。圣经曰：尔等不可单以口舌爱人，当作爱人的事情。比方别人贫穷病苦，你单向他说几句好话，并不哀矜帮助他，如何说得是真爱呢？
天主爱人，常久无变，我们爱人，当有恒心不可忽冷忽热，不然不算真爱，算是孩童之情，一时好一时歹。圣经曰：不可轻弃旧友，盖新友不如旧友。新友如花，旧友似松柏，花不长鲜，松柏长青。
爱德有四样：一是爱天主，二是爱己，三是爱人，四是爱本身。一论爱天主。人所爱的，就是美好，但天主是万美好的根源，万物的美好，都是从天主而来，所以当爱天主在万物之上。人所爱的，就是恩情，然天主赏人之恩，至大无比，所以当爱天主在万有之上。我等爱君王，为报他管治之恩，然天主管治之恩，更胜于君矣；我等爱父母，为报他生养之恩，然天主生养之恩，更隆于父母矣；我等爱师傅，为报他教训之恩，然天主教训之恩，更厚于师矣；我等受了人的恩情，就要以恩报爱，然天主之恩情，非世恩可比矣；凡世上一切尊贵、美好、良善有德之人，我等都爱，然天主之尊贵、美好、良善诸德，无以加尚，岂不该更爱天主么？所以我等爱天主，尊之不止为君王，敬之不止如父母，感之不止如师傅，爱之不止如朋友，当尊之、敬之、感之、爱之，在万物之上矣。二论爱己。爱己者，不是爱我自己的肉身，但是爱我自己的灵魂，爱德行的美好。圣经曰：今世爱生命者，必失后世灵魂的永生矣。今世恶己生命者，身后必得灵魂永命。三论爱人，爱人就是如爱自己，己所不欲，勿施于人。你不要别人害你，你也不当害别人，要自己有福，亦当愿别人有福，要正别人先当正自己，自己有恶不改去责别人，这是爱人恶己，救人弃已，凡要爱人如己者，先当知道爱己。圣奥斯定曰：你先知道爱已，方可爱人如己，先不知爱己，恐是坏人如己。若人问你爱己否，你必答曰：我爱已。谁肯恶己呢？你既爱己，不当作恶，你作恶，就是恨己。圣经曰：作恶之人，是自恨自己。所以你作善，才能爱人如己作善，你作恶，必是爱人如己作恶，故此凡不知爱己者，也就不能爱人如己。四论爱本身。爱本身，是克制肉情，禁止私欲，要肉身助灵魂行善立功，为后来得复活之光荣，所以随从私欲，贪快乐者，名是爱肉身，实是害自己之肉身，克苦肉情修德者，名是害肉身，实是真爱肉身。

论交友之道
虽众人都可以爱相交，然亦有不可相交之人，当择其善者而交之，当交热心有德之友，固执不受善劝者，不可相交。因有德之人，方能久交，无德之人，无有恒心，容易改变，昨是今非，今是翌非，甚者反爱为仇，故此不可交他。再者，交恶人，必染其恶，交傲人，必习其傲，交淫人者，必随其淫，久交善人者，必从其善，所以说视其友，即知其人，与人相交，不可不谨慎。
交友之道有十样：一，要心志相合，同好同恶。二，要心口相通，不可口是心非，有话同商，有事同议。三，要以恩报恩，不可辜情负义，不可损友利己。四，要劝责过失，朋友有过，须善言劝责，不可阿谀奉承，虽知友不听劝，亦不可不言，劝在我，听在他，与其不言失交友之道，不如言之不听，以尽爱友之务。昔亚立山国王，交一名士，同居数月，名士未曾谏王之过。王曰：我虽是王亦是人，岂无过么？你不能见我之过，算是无智，见过而不责我，算是奉承，就不肯与他相交。又亚热西亚国王曰：人见我过，不肯责我，他虽赞美我，也是不真心。五，不可为友作非理之事，亦不可随他作犯罪之事。因爱天主在先，爱友在后。六，患难相顾，苦乐相同，不可如假友遇顺则交，遇难则离，实如燕鹊一样，夏天就来，冬天就去。七，不可露友的密事，否则算是失信，终成仇人。八，是隐友之恶。九，是准友所求，友有正事求你，你能助，就当快助，不可延迟。十，倘友有得罪你之事，速当宽恕，不可怀恨。守此十样，方是善交朋友。
审判之日，世人都到主前听判，如人对镜一样，镜无定像，随物照像。世人对主审判，一生之善恶，仁爱之人，必受仁爱之判，宽恕之人，必受宽恕之判。圣经曰：哀矜者乃真福，为其将蒙哀矜己也。所以在世不可怜别人，身后不得受天主可怜。
圣经曰：若你不真心恕人，天主圣父必不恕你。圣奥斯定曰：此言如轰雷贯罪人之耳，若假聋不听，真是醉生梦死之人。你得罪天主罪重，人得罪你罪轻，你与人，都算是欠债之人，你不肯赦人的轻债，怎么敢求天主赦你的重罪呢？天主与人立下定约曰：你恕人，我恕你。我等不恕人，算是负约，天主必亦不守约，你记人的仇，天主亦记你的仇。记仇之人，虽大声求主宽恕己罪，天主塞耳不听，恕仇之人，虽小声求主，天主速准其求。你要得天主赦罪之法，恕人就是好法子，所以若别人侮慢了你，你不记怀在心，当付之流水，天主也肯消灭你的罪账。常说受侮不报仇，是大德之人。受侮能恕，乃大勇之人。受侮反加爱，乃大光荣之人。